Susurros Divinos

Cada vez que hay oscuridad, silencio interior y apertura a algo más mucho grande que nosotros, también existe la posibilidad para que lo superior se manifieste desde dentro. En ese momento sagrado, cada pensamiento, cada emoción cada expresión, se convierte en una oración, un susurro, y somos simplemente vehículos para una chispa divina que anhela brillar, siempre, en aquellos corazones lo suficientemente abiertos para amar sin límites.

En La Nota del Ser

Cuenta una historia que en cierta ocasión, por la tarde, se encontraba Mullah Nasruddín en la plaza, punteando una cuerda de su sitar. Y poco a poco la gente se reunió a su alrededor, como era de esperar. A su vez, él prosiguió tocando esa cuerda, hasta que alguien le preguntó: 

–Mullah, la nota que tocas es muy hermosa, pero los otros músicos utilizan también las demás notas. ¿Por qué tú no?

–Ellos andan todavía buscando “la nota”, contestó Mullah, y yo la he encontrado. (1) 

En la India, los músicos hacen referencia a una nota musical con el término "swara", y hay siete swaras básicos, como en Occidente. 

Sin embargo, una mirada más cercana revela que este término no se refiere sólo a una nota entre otras, sino más bien a "la nota perfecta" o "plenitud" que todos buscamos. Dentro del contexto de la música, esta búsqueda se denomina "swara sadhana".

En sánscrito "swa" apunta a nuestro verdadero Ser, mientras que "ra" da el matiz de "arrojar luz sobre u obtener luz de", como Kala Ramesh indica en su artículo (ver enlace abajo).

Swara es de hecho la alineación con nuestro Ser esencial, y puesto que todo es vibración en su interior, estamos llamados a encontrar esa "Nota fundamental perfecta" en todo lo que hacemos, incluido el caminar, el lavarse las manos y otras actividades diarias. 

En la recta alineación, todo brilla, el tiempo se expande y se puede vivir cada momento felizmente, con gratitud, sintiéndose uno ya en la Eternidad.

A pesar de la variedad de enseñanzas, en realidad sólo hay una forma de entrar, y darse cuenta de esa Nota. 

Sin embargo, como dice el proverbio indio, esto es "tan difícil como caminar sobre el filo de un cuchillo." Y también muy extraño, porque una vez en el filo, estamos en todas partes. ¿No es intrigante?
_____________________
(1) ¿Qué es la espiritualidad en la música? por Kala Ramesh.
http://www.indiaenconcierto.es/index2.php?pag=musicaindia_espiritualidad

La Escucha Profunda

En la verdadera escucha o “sentido común”, las vibraciones, los sonidos, no son meras vibraciones sin sentido, ni siquiera cuando carecen de organización musical. Y es que las vibraciones, audibles o no, apuntan al Canto que subyace a todos los cantos, al Espacio Silente donde todo surge, crece y perece, a la Luz Inteligente donde todo se percibe. 

Al principio era la Palabra-Lógos (Juan I, 1)

Haciéndonos eco de Empédocles, las vibraciones son “promesas de la Musa”, y anhelan ser escuchadas, enviadas conscientemente de vuelta a la Fuente. 

¿Cómo es la vibración de la forma, los colores,  los sabores y los olores? ¿Cómo suenan nuestro cuerpo, pensamientos y emociones? ¿Cómo es el sonido de la vida y la muerte? ¿Qué sucede cuando incluimos sin esfuerzo, sin resistencia, los sonidos que normalmente encontramos aburridos o molestos? ¿No siente la mente una energía diferente y una apertura que nos libera?

El Viaje del Héroe

Primero, la música, una canción tradicional, "Ilya Muromets y el Diablo", interpretada por los miembros del grupo folk ruso Agua Viva, quienes cantan acompañados de sus Guslies, los hipnóticos salterios eslavos:    

Ahora la historia. Según la leyenda medieval, Ilya Muromets era el hijo de un granjero, nacido en uno de los antiguos pueblos de Ucrania. Y desde muy temprana edad sufrió una enfermedad que le impedía caminar y le obligaba a permanecer acostado. Sin embargo, un día, al alcanzar la edad de 33 años, fue curado milagrosamente por dos peregrinos. Más tarde, un caballero le confirió poderes sobrenaturales. Así, Ilya se sintió dispuesto a servir al príncipe Vladimir Sol Brillante, y se convirtió en guerrero para liberar la ciudad de Kiev, que estaba dominada por el diabólico dios Idolishche, quien iba siempre montado en su máquina con ruedas.

 Ilya ganó ésta y muchas otras batallas contra demonios y gente perversa, por el bien de la libertad, y así llegó a ser nombrado Caballero del Príncipe. Finalmente, después de todas sus aventuras en bosques y estepas, se hizo monje y se dedicó a cultivar su mundo interior, desarrollando más sus capacidades espirituales.

En la tradición rusa, Ilya Muroments es considerado como un modelo de fortaleza espiritual y de integridad, valores que la sociedad moderna no tiene más, porque ya no está realmente civilizada y los verdaderos héroes están en peligro de extinción. 

Como podemos ver, esta historia sigue la estructura típica del Viaje del Héroe, que fue investigado a fondo por Joseph Campbell en sus libros. Y dado que estamos también llamados a hacer ese viaje, debemos darnos cuenta de que la mayor parte del tiempo vivimos emocional y mentalmente lisiados, cegados por oscuras emociones y pensamientos que no nos dejan ver la vida tal como es. Con todo, cuando el corazón quiere realmente el "cambio", los dones de ayuda surgen de la nada. Y es entonces cuando nos toca usarlos correctamente, siguiendo el camino que nuestra propia luz interior marca.

Entramos, una vez más, en la legendaria Edad de los Héroes. Ahora, esta vez la aventura no se centra tanto en batallas cuanto en la "integración" y la "reconciliación" de todas las cosas que la humanidad ha experimentado. ¿Quién se atreve a caminar en la oscuridad con la llama de la Consciencia y la atención en alto?

Dones Mágicos

En España y ciertas zonas de Sudamérica existe la vieja tradición en la cual la gente –niños sobre todo– reciben hoy regalos dejados por los Reyes Magos durante la noche –más que por Papá Noel, la competencia moderna. Y la razón es que este día se dedica a la Adoración de los Magos, quienes según la narración del Evangelio de Mateo, viajaron desde el lejano Oriente para adorar al recién nacido Jesús. Y tres eran los regalos que le trajeron: oro, incienso y la medicinal mirra, los cuales, en un nivel simbólico, pueden tener significados tales como "espíritu", "pureza" y "poder de curación" respectivamente.

En cuanto a la imagen que vemos arriba, corresponde a un relieve de una de las arquivoltas de la Iglesia Románica de Santo Domingo (Siglo XIII), en Soria, España. Y alude al momento en que los Magos son aconsejados por un ángel en un sueño para que no regresen a Herodes el Grande, quien quería deshacerse del infante Jesús.

Con el ojo simbólico del alma podemos observar cómo hay muchas influencias negativas externas e internas que, como Herodes, también quieren deshacerse de nuestra "chispa de espíritu" a toda costa. E igualmente se nos aconseja no seguir su juego. Tarea para la cual recibimos numerosos dones, desde enseñanzas hasta capacidades innatas que estamos llamados a desarrollar.

Según la tradición Zoroástrica –que puede perfectamente conectarse con los Magos orientales del Evangelio– la humanidad se encuentra en medio de una lucha entre la Luz y la Oscuridad que podría terminar en la transformación solar de la Tierra o en su desfiguración. Henry Corbin describe esa tradición irania como sigue: 

En este punto, pues, acaece una conjunción del destino del alma [humana] –la Fravarti encarnada en la existencia terrena– y el destino de esa Tierra terrenal a la cual vino exclusivamente a ayudar a Ohrmazd y los Poderes de la Luz a salvar la Tierra de poderes demoníacos. [...] Esta tarea y este evento eran la razón principal, desde el comienzo, de la elección y la batalla de las Fravartis. Las criaturas de luz reciben su capacidad para realizar y anticipar esta metamorfosis precisamente gracias al Fuego victorial [...]

"Que podamos hallarnos entre aquellos que consumen la Transfiguración de la Tierra" (Yasna XXX, 9).

(Cuerpo Espiritual y Tierra Celeste, Henry Corbin, Capítulo I, Sección 4)

Y ahora, para cerrar estas Navidades, aquí tenemos un maravilloso concierto de música armenia y turca, con la participación de Jordi Savall, en memoria de la cantante Monserrat Figueras. 

Alineación Interior

Foto tomada de la página http://www.grahamhancock.com/forum/CarlsonR2.php

El solsticio de invierno ha llegado, y esta vez trae consigo un curioso evento que puede perfectamente ser interpretado como punto de referencia para el trabajo interior.

Treinta y seis son aproximadamente los años que el sol se está tomando para cruzar –no literalmente– el famoso centro galáctico de la Vía Láctea –hecho que sólo ocurre cada 26.000 años (un Gran Año Platónico). Dicho abombamiento central, visible a simple vista sobre un cielo nocturno no contaminado, era venerado por muchas culturas antiguas, por razones que tal vez no estamos preparados para comprender del todo.
El centro galáctico es probablemente lo que en la tradición Hindú y Judeocristiana recibe el nombre de Trono de Dios, fuente de poderosas influencias que regula el reloj de las Edades Cósmicas, como bien explicó el sabio Swami Sri Yukteswar en su obra La Ciencia Sagrada. 
Según ese Reloj, nuestro sistema solar ya habría dejado atrás un oscuro Invierno Cósmico y actualmente retorna hacia su estrella contraparte, experimentando un Otoño Cósmico (Edad de Bronce para los Griegos).
Interesantemente, nuestro sistema solar lleva   alineado con el centro galáctico más de una década, y continuará así por varios años. Es más, durante el presente solsticio invernal, el sol aparece  danzando justo en alineación con el "centro exacto". 
Ahora, hay que tener en cuenta que la aproximación más cercana –literal– a dicho centro no tendría lugar hasta dentro de varios miles de años, cuando nuestra estrella se encuentre con su contraparte, según Sri Yukteswar.
De momento parece que estamos a mitad de camino. E independientemente de que el alineamiento del presente solsticio implique o no alguna influencia magnética relacionada con el ciclo solar, este fenómeno anticipa nuestro Destino esencial y puede ser visto como un recordatorio de la conexión con la Fuente. ¿Y qué mejor manera de hacerlo que escuchando a nuestro corazón silencioso?

En la Orden Sufí Mevlevi, los derviches giran y giran como galaxias, hasta que una fuerza superior toma el control de sus cuerpos y su consciencia se funde con el "misterioso centro de gravedad". Algo similar sucede cuando tocamos música profunda y la escuchamos, en un estado adecuado de receptividad, a modo de oración:

La Contemplación en el Arte

No es difícil atisbar la diferencia entre una actuación musical o composición que provino del corazón silencioso y una que es resultado de una mente calculadora, enredada con "productos externos" tales como notas en un papel, ideas de moda, el deseo de agradar a los demás...

Pocos artistas y compositores tienen el coraje de reconocer que las mejores obras de arte no son "creadas" por ellos, sino más bien tejidas desde otro nivel de realidad más allá del "yo ordinario". El artista es un mero recipiente, mientras que el fondo crea con aquello que esté disponible, una actitud, la técnica de una persona...Pero parece que se ha de ser "activamente receptivo" para recoger influencias superiores.

Nosotros no hacemos nada, pero sin nosotros, nada puede hacerse (Jeanne De Salzmann)

Vale la pena mencionar un apunte de Mozart, quien dijo que su música se presentaba "completa" en su cabeza, antes de que se actualizase en instrumentos o fuera escrita en un papel.

¿Dónde tienen lugar la receptividad y acción creadora?

Hay un "silencio fluido y profundo" que no puede expresarse, sólo experimentarse. En él y desde él, logramos realmente lo que estamos destinados a ser. 

Al mismo tiempo, debido a nuestra condición desequilibrada, la búsqueda de este silencio es a la vez una exigencia y un reto. 

Escuchemos ahora una inspirada y libre interpretación del 2º movimiento de la Sonata mozartiana nº 12 (KV332), tocada por Friederich Gulda. Sus palabras al final son buenas para la reflexión. 

Los Tiempos cambian, la Realidad permanece

El Universo rebosa de actividad. La vida es un fenómeno universal. Todas las cosas y todos los seres anhelan de un modo u otro lo Absoluto. Con todo, sólo aquellos que consiguen hacerse completamente auto-conscientes, transcendiendo la vanidad, el miedo y el egoísmo logran retornar a Eso de modo consciente. Ardua tarea, como descubriera Arjuna una vez. 

One cannot just jump to the Absolute; one must evolve towards it...

Uno no puede simplemente saltar a lo Absoluto; uno ha de evolucionar hacia Ello...

Paradoja de Liberación

Este segundo movimiento de la Tercera Sinfonía de Gorecki, un clásico de la música minimalista, rezuma una extraña cualidad de oscuros y claros contrastes, una quietud, intemporalidad y simplicidad que no son fáciles de hallar, ni siquiera de advertir, pese a inspirar un cierto sabor familiar.  Y esta aparentemente anecdótica impresión podría estar revelándonos algo más que lo que la mente pesada puede atisbar.

Un viejo proverbio dice que el camino espiritual es más difícil que caminar por el filo de una navaja. Con todo, también se dice que nada hay más natural y simple que estar en Camino. Cualquier cosa puede conducir a una trampa y cualquier cosa puede conducir a la Consciencia y Liberación.

¿No es esto lo que hace al viaje tan complicado y traicionero? 

Tal vez por ello es la vida humana tan errática y contradictoria, tan llena de oscuros y claros contrastes, maravillas y miserias que coexisten. Pero ¿cuál es la raíz de las caídas humanas? ¿acaso una percepción distorsionada de la Realidad, una falta de discernimiento? Y si es así, ¿pueden los conflictos internos, fuente de los externos, cesar con el atisbo de Aquello inefable y omnipresente de donde todo surge?

Los pensamientos de esclavitud y Liberación permanecen sólo en la medida en que uno se considera preso. Cuando uno se pregunta quién está preso, el Yo-Ser se revela eternamente alcanzado, eternamente libre. Cuando el pensamiento de la esclavitud cesa, ¿puede el pensamiento acerca de la Liberación continuar?

Si se dice que la Liberación es de tres tipos: con forma, sin forma y ambas, entonces déjame decirte que la extinción de esas tres formas de Liberación es la única Liberación.

(Ramana Maharshi, 39, 40. Cuarenta Versos Sobre La Realidad)

Réquiem Interior

La tarde invernal se presenta fría y luminosa; el sol brilla en toda su gloria. Mientras, un hombre camina por un parque, sintiendo el aire fresco en la cara y las manos, inmerso en reflexiones. Al cabo de un rato se sienta en una roca a descansar. Escucha y siente todo a su alrededor, observando a los pájaros, disfrutando de la serena presencia de los árboles, de la respiración natural del cuerpo...El nudo mental se disuelve...Un silencio profundo rompe la Maya...Un atisbo tiene lugar...Él no es un cuerpo, ni un hombre, sino la apertura que todo lo incluye; nadie escucha; todo escucha. ¡Qué alivio!. La carga del pasado quedó atrás. Nada que ganar, nada que perder, nada que temer, nada que desear...Momento perfecto, intemporal.

La mente sola es ilusión; las emociones solas, caballos salvajes; el cuerpo solo, debilidad. ¿No es acaso la separación y aislamiento interior lo que nos hace presos del tiempo, indentificados con olas en un océano, atrapados en una mente que piensa "soy esto", "soy aquello", "esto no va a durar", "he de hacer esto, lo otro", tratando de apresar lo inapresable, saturada de "mío" y "yo"?.

¿Podemos ser realmente todo a la vez, incluso si es sólo en unas pocas acciones diarias? ¡Qué tarea tan ardua! Cuán difíciles hacemos las cosas; cuántos caminos dolorosos tomamos en vida y cuántas distracciones inútiles cultivamos tratando de encontrar completud que se halla en todas y ninguna parte, suspendida en la eternidad, como esa pieza que Gabriel Fauré trajera hace ya más de un siglo, para un "Réquiem" que termina realmente como un nuevo comienzo, una nueva Vida.

Creatividad

Usted no puede reconciliar la creatividad con el logro técnico. Puede ser perfecto como pianista y no ser creativo; puede tocar el piano de la manera más brillante y no ser músico. Puede ser capaz de emplear el color, poner pintura sobre un canvás, y no ser un pintor creativo. Podría modelar una cara o imagen en una piedra porque ha aprendido la técnica y no ser un maestro creador. La creación viene primero, no la técnica, y por eso somos desdichados toda la vida. Tenemos técnica –sabemos cómo construir una casa, un puente, cómo fabricar un motor, cómo educar a nuestros niños a través de un sistema...; hemos aprendido todas estas técnicas, pero nuestros corazones y mentes están vacías. Somos máquinas de primera clase; sabemos funcionar muy eficientemente, pero no amamos lo viviente. Usted puede ser un buen ingeniero, puede escribir con buen estilo, en inglés o marathi o cualquiera que sea su lengua, mas la creatividad no se halla a través de la técnica. Cuando tiene algo que decir, crea su propio estilo; pero cuando no tiene nada que decir, aunque tenga un estilo bonito, lo que escriba será sólo rutina, repetición en nuevas palabras de lo viejo. Habiendo perdido el canto buscamos al cantante. Aprendemos del cantante la técnica del canto, pero no hay canto. Y el canto es esencial, la alegría de cantar es esencial. Así pues, si se observa con una mirada crítica, verá que la técnica no conduce a la creatividad, pero cuando la creatividad esté ahí, la técnica surgirá de la nada(...) Para expresar algo debe tener un canto en el corazón y sensibilidad para recibir.  (J. Krishnamurti, The Book of Life).

A modo de ilustración de este argumento hemos elegido una de tantas piezas de música compuesta por G.I.Gurdjieff y Thomas de Hartmann, uno de sus alumnos. Y la razón es precisamente que esta música nos se basa en un gran virtuosismo técnico –como es el caso de las obras de Chopin o Liszt– sino más bien en una pincelada que apunta a algo profundo en nosotros.Gurdjieff recibió inspiración de melodías, cantos y bailes populares que presenció en sus viajes por Asia Central y el norte de África. Más tarde, a comienzos de 1900, se encontró en Rusia con Thomas de Hartmann, compositor renombrado, de formación clásica, que ayudó a Gurdjieff a expresar ciertos temas orientales mediante el uso de la armonía e instrumentación occidentales. Trabajando juntos, más allá de toda convención y rutina muerta, elaboraron algunas de las composiciones más profundas y originales del siglo XX, la mayoría de las cuales son parte integrante de los llamados "movimientos" y "danzas sagradas", que Gurdjieff mismo creó también. Pero eso es otra historia.

¿Cómo vamos a dejar de escuchar...?

De todas las enseñanzas del "camino medio" o "no duales" aprendemos que cada aspecto de la vida es una expresión de la Verdad; incluso nuestros estados de inarmonía pueden guiar nuestros pasos, siempre y cuando la escucha y alineación correctas estén presentes.

En este sentido es enriquecedor preguntarse por qué chamanes místicos como los Órficos, Pitágoras o Rumi pusieron tanto énfasis en la importancia de escuchar el "canto interior". 

Famosas son las historias sobre Orfeo, que cruzó el oscuro inframundo guiado por su canto; o las referencias sufíes al "lenguaje de los pájaros", que puede ser susurrado por todas las cosas, en cualquier momento y lugar.

¿Qué significa todo ello?

También se nos enseña que hemos nacido para un propósito sagrado, lo sepamos o no. Por tanto, parece de vital importancia hallar nuestras metas interiores y vivir de acuerdo a ellas.

Tal vez, un acompañamiento pertinente para estas reflexiones sea una vieja canción, cuyo título, How Can I Keep From Singing?, puede resultar un tanto desconcertante, como el encabezamiento de este post, ya que su sentido es más bien retórico. Algo más sobre lo que reflexionar.

La música de la canción fue compuesta por Robert Lowry en el siglo diecinueve, para un viejo himno. Más tarde fue adaptada por el cantante folk Pete Seeger y otros artistas.

Arriba dejo una nueva versión, siguiendo un canto interior.

La Crisis Global

Para muchos, la presente confluencia de perturbaciones socio-económicas y geo-climatológicas es algo malo, algo que debe evitarse. ¿Pero acaso no es todo ello un requerimiento cósmico para pagar las "deudas" que tenemos pendientes?

Muy pocos se dan cuenta de que nuestros supuestamente civilizados modos de vida (consumismo, superficialidad, explotación salvaje de la naturaleza, etc) reflejan lo que los indígenas Hopi de Norteamérica llamaron "koyaanisqatsi", vida desequilibrada, que es en sí misma una llamada a la transformación.

No es la primera vez que la raza humana vive este estado de caos. Pero estamos tan ocupados con nuestras fantasías y pueriles caprichos que apenas recordamos el hundimiento de otras civilizaciones, como el sufrido por un grande y codicioso imperio –similar a nuestro mundo occidenta– que existió en tiempos prehistóricos.

Sin embargo, aquellos días eran un "crepúsculo" en el llamado Gran Año de nuestro sistema solar, mientras que hoy la noche se ha terminado y un amanecer se despliega lentamente, siguiendo el ritmo de las estrellas, limpiando el terreno para la venida de lo nuevo. 

Una vieja y olvidada verdad que Swami Sri Yukteswar reavivó en 1895, con el libro La Ciencia Sagrada. 

Hoy en día esto se halla incluso en sintonía con descubrimientos recientes, como refleja el libro Lost Star of Myth and Time, de Walter Cruttenden, y su proyecto www.binaryresearchinstitute.org.

Que los humanos respondan en concordancia o no, es algo incierto. 

Con todo, como dicen sabios ancianos, es un privilegio vivir este proceso, a pesar de que la disolución de nuestras estructuras sociales y psicológicas cause dolor.

Es pues un tiempo para esperar y reflexionar sobre nuestro papel en la vida.

En sintonía con el tema, arriba dejo un vídeo reflexivo con  nuestra interpretación de la banda sonora Koyaanisqatsi:

Sufrimiento Consciente

Quizá el mayor desafío al que se enfrenta todo humano es la necesidad de hacer frente a la abrumadora presencia del sufrimiento en todas sus formas: dolores, angustias, insatisfacción...

El sufrimiento puede incluso cegarnos y es empleado como una cruel herramienta de manipulación. La gente puede hacer y creer cualquier cosa con tal de escapar del sufrimiento. 

Es así más fácil desear la felicidad y la dicha, así como adoptar un pensamiento puritano superficial, comprando la verborrea típica sobre el amor y la luz.

Pero si somos realmente honestos con nosotros mismos, se hace obvio que el rechazo de la oscuridad hace a la situación más dolorosa. 

Y el mismo deseo de amor y luz se halla en contradicción con nuestros orgullo, soberbia, egoísmos y acciones ciegas, todo lo cual no puede transformar ni lo interior ni lo exterior. Nos hace sufrir tanto a nosotros como a otros seres. 

¿Cuántas veces aceptamos otros puntos de vista, sin criticarlos, sin excluirlos? ¿Cuántos esfuerzos hacemos por superar hábitos negativos como la auto-compasión, la auto-indulgencia en pequeños o grandes placeres, el auto-desprecio...?

¿Cuánto nos preocupamos por nosotros mismos y los demás, en sentido profundo? 

Ciertamente el Amor perdona y trasciende todo, incluso el sufrimiento (1 Corintios 13); pero no es menos cierto que tal y como somos, no podemos amar conscientemente. 

Nadie sufre ni ama conscientemente si no es en el espíritu del Eterno que ha de morar en el templo de nuestro cuerpo. Nada más existe realmente.

Con el Ungido de Conciencia he sido crucificado, más ya no soy yo quien vive en mí, sino que es Ungido de Conciencia quien vive en mí (Gálatas 2:20)

De modo que tal vez un paso crucial es tener el coraje de pararnos por un momento, vernos y sentirnos tal y como somos, abrazando humildemente el dolor, la decepción, la angustia, la depresión, de la misma manera que abrazamos el placer y la felicidad. 

Como bien enseñaron Buda y Yeshua, puede haber "dolor" sin "sufrimiento innecesario". Y es que el dolor y la alegría son inherentes a la vida, haz y envés de una hoja. 

Además, no vinimos a la tierra de vacaciones. Hay muchas deudas que pagar, por la vida que hemos recibido y comportamientos erróneos. 

¿Acaso el Padre Nuestro no dice: perdona nuestras deudas en la medida en que perdonamos a nuestros deudores?

Sólo al vivir desde un espacio de compasión y aceptación podemos pagar deuda espiritual, abriéndonos a una verdadera paz y amor conscientes. 

El dolor se hace así divino, cargado de sentido, pues ya no es del hombre viejo que sufre sino Dios mismo a través de nosotros. 

Así aliviamos también Su sufrimiento.

Por eso, cuanto más amamos de verdad, más duele la vida, pero más dicha se hace manifiesta para compensarlo. 

Mensaje parece implícito en aquéllas famosas palabras: 

El que quiera ser mi discípulo, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame (Mateo 16:24)

Seguirle es estudiar su Palabra, alimentarse de ella, ya que constituye su cuerpo, mientras que beberla es vivirla con su Espíritu, y estar listos para la Vida, incluido el dolor.

Quietud

Allende las agitaciones cotidianas, hay una quietud de espíritu donde uno puede sentir el amor y belleza que yacen tras la impermanencia de las cosas. En ese estado, la muerte no es más que una ilusión, una transición,  ya que todo todo lo que hicimos, hacemos y haremos siempre fue, es y será preservado en un océano sagrado. 
Y como nada hay mejor que la armonía para mostrar lo que es, aquí tenemos una bonita rendición al canto Apacíguate Mi Alma, del compositor finés Jean Sibelius, sobre el himno de Catharina von Schlegel (1697-?), y basado en el Salmo 46:10: Aquiétate y descubre que Yo Soy Dios.