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sábado, 14 de marzo de 2020
Eleva la Inmunidad y Vibración en Cuerpo, Mente y Emoción
Canal Adicional: https://youtu.be/wuFz0Um5KZo
sábado, 9 de noviembre de 2019
El Sentido Común Sanador & los 12 Frutos Fisiológicos
La enfermiza marioneta humana
¿Sabían que lo que llamamos habitualmente "conciencia despierta" es un falso consciente y que la verdadera Conciencia permanece enterrada en nuestro Inconsciente?
¿Y quién ha oído hablar de las octavas de consciencia cuya vibración asciende por medio del Sentido Común que conecta todos los sentidos?
¿Y cuántos comprenden que eso es la llave
de la sanción, la puerta de acceso a los doce frutos del Árbol de las
Vidas o verdadera Realidad Unitaria?
Nuestro cuerpo físico es un reflejo de los mismos sistemas que operan en el Universo, que tiene hasta sistema inmune y es capaz de neutralizar oscuridad, pero también puede desarmonizarse y generar caos, como en este sistema solar, donde muchos seres dejaron de formar parte del movimiento armonioso global, causando una alteración inmune global y cáncer planetario que ha sido aislado para que no se extienda al resto del Cosmos.
No comprender esto es existir como zombis y no ser la expresión/extensión del Ser Universal.
No comprender esto es existir como zombis y no ser la expresión/extensión del Ser Universal.
Y se hallan ecos de estos hechos incluso en el conocimiento humano.
El
mismo Freud le dio un golpe a la cultura humana al
asegurar que la gente actúa movida por impulsos inconscientes de pasión sexual (eros) y muerte destructiva (thanatos).
Más tarde C.G.Jung aseguró que la Psique, el Inconsciente Colectivo y Personal, es una dimensión real, poblada de Arquetipos, complejos psico-energéticos que rigen la experiencia humana.
En esa misma época el maestro de danzas armenio G.I.Gurdjieff aseguró
que el humano vegeta hipnotizado como una marioneta movida por fuerzas mecánicas, devorado por parásitos astrales, y que sólo puede adquirir un alma inmortal armonizando cuerpo, corazón y mente
con las octavas de consciencia, recibiendo las vibracions de la Fuente Absoluta o Padre Universal.
Casi por las mismas fechas, el psiquiatra polaco Kazimierz Dabrowski aseguró que las instituciones educativas y médicas están dirigidas por sociópatas y psicópatas. Y fue este psiquiatra quien sugirió que muchas patologías e hipersensibilidades patológicas son un resultado del daño social sobre psiques sensibles que se desmoronan ante tanto caos y engaño, experimentando la Desintegración Positiva en forma de alergias, depresión, trastornos digestivos, los mal llamados Trastornos del Espectro Autista (TEA), etc. La enfermedad del alma humana es literalmente un grito que dice: ¡BASTA YA!.
Y la solución no es dar fármacos para acallar síntomas, sino ayudar a que los jóvenes y adultos desarrollen sus valores espirituales, talentos naturales y personalidad, pudiendo transformar la sociedad enferma, no adaptarse a ella. Por ejemplo, los niños con exceso de imaginación e hiperactividad no están enfermos con un Trastorno del Déficit de Atención e Hiperactividad o TDAH, sino que sus almas tan energéticas ya no soportan atender tareas del sistema enefermo y obsoleto, pues quieren crecer holísticamente. Los que tienen gran hiperfocalización mental, no son autistas, sino grandes inspiradores de nuevas formas de pensar. Los hiperempáticos no son niños sensibleros o adultos neuróticos, sino seres que enseñan acerca de cómo establecer conexiones con otros y evidentemente enferman al ver tanto odio y división.
¿Pero cuántos entiendes esto?
Y lo cierto es que nada nuevo habían dicho aquellos sabios, pues hace dos mil años, Yeshua, el gran mensajero de Amor y Conciencia de Vida serena, enseñó que este planeta y la cultura humana, con todas sus religiones y políticas,
están regidas por el sistema de viñadores asesinos, el Hombre Enemigo conocido como el Padre de Mentira y Príncipe
o Arconte de este sistema, junto a sus sirvientes, incluidas muchas almas caídas que surgieron en Árbol del Conocimiento de lo Bueno y Deficiente.
No hablaré mucho más con vosotros, porque viene el Príncipe de este mundo, y él no tiene nada en mí (Juan 14:30)
Por
supuesto, a los líderes de la religión y la política no les gustó lo que dijo el Maestro, y
después de eliminar su vehículo humano, otros falsearon su enseñanza, mezclándola con ideas de Egipto, Babilonia y la imagen del Kristos Serapis greco-egipcio, reformulando así el viejo paganismo, que pasó a ser centro una nueva religión mundial cuyos frutos son de sobra conocidos en las guerras de religión y tele-diarios.
¿Y cuántos han despertado aún después de tanta masacre y violaciones perpetradas por la religión exterior y políticas presuntuosas?
El Sentido Común Sanador
No nos engañemos, recobrar el sentido de la Conciencia Integral de Vida es despertar de un estado de falsedad, con una “sensibilidad consciente”, recobrando el contacto real con nuestro cuerpo, mente y todo el Kosmos, de tal modo que podamos sentir Yo Soy Amor a la Conciencia expansiva de Vida Jubilosa y Serena.
Pero reconozcamos que el humano moderno apenas es consciente de su condición lamentable, raíz de sus raras enfermedades, que van en aumento.
Y todo se debe a un aislaminto, una falta de contacto con el Kosmos real, algo que se refleja mucho en la piel y resto de órganos físicos.
¿Quién no conoce a alguien que no haya sufrido afecciones de piel como las alergias, los eczemas, la psoriasis, el lupus, el cáncer y otras afecciones cutáneas?
Comenzaré diciendo que servidor sufrió eczema crónico en las manos durante décadas… Y de joven accedí a emplear cortcoides porque era lo que el dermatólogo recomendaba. Con el tiempo me volví incluso adicto a la maldita cremita, pues de vez en cuando me salía eczema en los dedos, especialmente en períodos de frustración y ansiedad, incapaz de expresar plenamente tremendas cantidades de energía creativa, para hacer lo que vine a hacer. La creación musical, la indagación interior y la relajación consciente, evitaron que me volviera loco en ese tiempo.
Sin embargo, años más tarde, tras ciertas circunstancias adversas, la frustración se incrementó y el problema cutáneo estalló junto con fuertes alergias alimenticias a lácteos, pan, aceite, azúcar y tremendos problemas digestivos. Pero entonces me negué a emplear medicinas. Sólo aplicaba una crema hidratante ecológica que aliviaba bastante. Ahora bien, quería a toda costa llegar a la raíz del problema, y me puse a recabar información de todas partes, estudiando Medicina Greco-Árabe, Higienismo Nutricional, Neuroinmunología, Biodescodificación, Medicina jasídica, Psicoterapia cabalística, Ciencia pitagórica…
Y si bien es cierto que toda esa información me ayudó a comprender la Psique y naturaleza inconsciente de los traumas, lo cierto es que lo que necesitaba para ser sanado siempre estuvo a mi alcance, en un "sentido consciente" que muchos conocemos desde niños, pero que nos hacen olvidar, incluso cuando nos cuentan la verdad. Por eso rara vez logramos expandirlo a todas las áreas de nuestro Ser.
Lo gracioso es que antes de caer tan enfermo, fui inspirado por quienes nos recuerdan la Verdad sobre la Sanación holística y la Unicidad de todo, aunque por desgracia, casi nadie prestó atención a lo que decían.
Humildemente reconozco que estaría perdido sin el mensaje de Yeshua, quien recordó que quienes amamos desde el Origen somos Vida y la Luz del Kosmos, llamados a mostrar el Camino, la Verdad y la Vida, más allá de toda religión, moral y política, pues es un Camino de sanción sin retorno no de división y conflicto.
Y con el olvidado Parménides afirmo que la Realidad, el Ser real, es Uno, homogéneo y que no existe nada más, pues todo lo que permanece y no se disuelve es unicidad entorno a la Unidad que está presente en todas partes. Una visión que ya conocían los profetas hebreos, con quienes estudió Pitágoras en el Monte Carmelo.
El mismo Pitágoras reconoció que hay geometría en la resonancia de las cuerdas, armonía en el silencio entre esferas, y que universo es un Kosmos, un Todo vibratorio ordenado que provino del Uno Fuente o Padre Universal, como le llamaba Yshoa.
E inspirado por los poemas de Empédocles, y lo que de él nos transmiten investigadore como Peter Kingsley, insisto en el Sentido Común que conecta todos los sentidos y nos vincula al Kosmos vivo.
Aristóteles, sin comprender, lo llamó koiné aisthesis, que literalmente significa "sentido común", siendo la genuina “Consciencia Despierta”, que es el menos común de los sentidos, ya que nadie suele ser consciente siquiera de soñar en vigilia. Los mismos psicólogos sueñan al seguir llamando consciencia despierta al estado de vigilia.
¿Quién no conoce a alguien que no haya sufrido afecciones de piel como las alergias, los eczemas, la psoriasis, el lupus, el cáncer y otras afecciones cutáneas?
Comenzaré diciendo que servidor sufrió eczema crónico en las manos durante décadas… Y de joven accedí a emplear cortcoides porque era lo que el dermatólogo recomendaba. Con el tiempo me volví incluso adicto a la maldita cremita, pues de vez en cuando me salía eczema en los dedos, especialmente en períodos de frustración y ansiedad, incapaz de expresar plenamente tremendas cantidades de energía creativa, para hacer lo que vine a hacer. La creación musical, la indagación interior y la relajación consciente, evitaron que me volviera loco en ese tiempo.
Sin embargo, años más tarde, tras ciertas circunstancias adversas, la frustración se incrementó y el problema cutáneo estalló junto con fuertes alergias alimenticias a lácteos, pan, aceite, azúcar y tremendos problemas digestivos. Pero entonces me negué a emplear medicinas. Sólo aplicaba una crema hidratante ecológica que aliviaba bastante. Ahora bien, quería a toda costa llegar a la raíz del problema, y me puse a recabar información de todas partes, estudiando Medicina Greco-Árabe, Higienismo Nutricional, Neuroinmunología, Biodescodificación, Medicina jasídica, Psicoterapia cabalística, Ciencia pitagórica…
Y si bien es cierto que toda esa información me ayudó a comprender la Psique y naturaleza inconsciente de los traumas, lo cierto es que lo que necesitaba para ser sanado siempre estuvo a mi alcance, en un "sentido consciente" que muchos conocemos desde niños, pero que nos hacen olvidar, incluso cuando nos cuentan la verdad. Por eso rara vez logramos expandirlo a todas las áreas de nuestro Ser.
Lo gracioso es que antes de caer tan enfermo, fui inspirado por quienes nos recuerdan la Verdad sobre la Sanación holística y la Unicidad de todo, aunque por desgracia, casi nadie prestó atención a lo que decían.
Humildemente reconozco que estaría perdido sin el mensaje de Yeshua, quien recordó que quienes amamos desde el Origen somos Vida y la Luz del Kosmos, llamados a mostrar el Camino, la Verdad y la Vida, más allá de toda religión, moral y política, pues es un Camino de sanción sin retorno no de división y conflicto.
Y con el olvidado Parménides afirmo que la Realidad, el Ser real, es Uno, homogéneo y que no existe nada más, pues todo lo que permanece y no se disuelve es unicidad entorno a la Unidad que está presente en todas partes. Una visión que ya conocían los profetas hebreos, con quienes estudió Pitágoras en el Monte Carmelo.
El mismo Pitágoras reconoció que hay geometría en la resonancia de las cuerdas, armonía en el silencio entre esferas, y que universo es un Kosmos, un Todo vibratorio ordenado que provino del Uno Fuente o Padre Universal, como le llamaba Yshoa.
E inspirado por los poemas de Empédocles, y lo que de él nos transmiten investigadore como Peter Kingsley, insisto en el Sentido Común que conecta todos los sentidos y nos vincula al Kosmos vivo.
Aristóteles, sin comprender, lo llamó koiné aisthesis, que literalmente significa "sentido común", siendo la genuina “Consciencia Despierta”, que es el menos común de los sentidos, ya que nadie suele ser consciente siquiera de soñar en vigilia. Los mismos psicólogos sueñan al seguir llamando consciencia despierta al estado de vigilia.
Lo más interesante es que dicho “sentido común” era literalmente cultivado en cuevas sagradas y Templos del Sueño, donde la gente enferma desahuciada yacía en incubación, bajo la supervisión y guía de sanadores expertos como Parménides o Empédocles. Y según las crónicas la gente se curaba de lo incurable.
Siglos después llegarían los episodios curativos de Ysho, con quien muchos se sanaron sólo al escucharle o tocarle. ¿Y qué decía él según los textos sagrados? ¿Yo te he sanando?
Hija, tu fe te ha sanado; vete en paz y queda sana de tu aflicción (Marcos 5:34)
Por tanto, el verdadero milagro tiene que ver con un cambio en el estado de consciencia que nos conecta a la Realidad, el Árbol de las Vidas.
Entonces, tomando la mano del ciego, le sacó fuera de la aldea; y escupiendo en sus ojos, le puso las manos encima, y le preguntó si veía algo. El, mirando, dijo: Veo los hombres como “árboles”, pero los veo que andan. Luego le puso otra vez las manos sobre los ojos, y le hizo que mirase; y fue restablecido, y vio de lejos y claramente a todos (Marcos 8:22)
Y el Árbol de las Vidas no sólo devuelve la vista a los ciegos, sino que puede hasta regenerar tejidos de raíz, como hacen las salamandras al perder un miembro.
¿Sabían que los humanos tienen los mismos genes que las salamandras para regenerar tejidos? ¿Acaso hemos olvidado algo sobre lo que somos capaces de hacer con nuestros cuerpos?
Menos mal que hoy ya la neurociencia comienza a dar pequeños pasitos de sabio, reconociendo la conexión entre el cultivo de la atención, la neuroplasticidad y la capacidad auto-sanadora del cuerpo. Así que no me hablen más de “efecto placebo” por favor. Eso es una ocultación de un fenómeno más real.
Luz a Flor de Piel
A pesar de toda la falsedad, incluso la ciencia comienza reconocer algunas verdades conocidas desde antiguo, como el órgano multi-sensorial de la piel. Por ello la fisiología ya reconoce que hay doce sistemas: nervioso, respiratorio, vascular, linfático, muscular, esquelético, endocrino, reproductor, digestivo, excretor, inmune y dérmico.
Los neurocientíficos ahora añaden el Sistema Integumentario o Dérmico, cuyas funciones sorprendentes van desde producir vitamina D hasta facilitar la conexión de mente, emoción y cuerpo.
Un hecho que conocí tras escuchar una exposición de la neurocientífico Claudia Aguirre, que explica esa faceta en TEDx [1]
Y es precisamente esa conexión lo que antiguos sanadores empleaban, quedando recogido en el término de sentido común, koinê aisthesis.
Ello explica por qué muchos hemos sido capaces de eliminar alergias y reacciones de piel por medio de trabajar la consciencia a nivel sensorial-epitelial y emocional, comunicando con la mente, reactivando cada sistema corporal conscientemente.
Curiosamente, en hebreo piel se dice Aur, escrito con letra Ayin, mientras que Aur con Alef significa Luz. Así pues, cuando se dice que al Primer Adam o humanidad caída le pusieron vestidos de piel, se revela a la vez que perdió sus vestidos de Luz, que quedaron en los cuerpos densos de criaturas planetarias. Por tanto, es de “sentido común” recuperarlos. Y esto empieza por comenzar a repensar el cuerpo.
A pesar de toda la falsedad, incluso la ciencia comienza reconocer algunas verdades conocidas desde antiguo, como el órgano multi-sensorial de la piel. Por ello la fisiología ya reconoce que hay doce sistemas: nervioso, respiratorio, vascular, linfático, muscular, esquelético, endocrino, reproductor, digestivo, excretor, inmune y dérmico.
Los neurocientíficos ahora añaden el Sistema Integumentario o Dérmico, cuyas funciones sorprendentes van desde producir vitamina D hasta facilitar la conexión de mente, emoción y cuerpo.
Un hecho que conocí tras escuchar una exposición de la neurocientífico Claudia Aguirre, que explica esa faceta en TEDx [1]
Y es precisamente esa conexión lo que antiguos sanadores empleaban, quedando recogido en el término de sentido común, koinê aisthesis.
Ello explica por qué muchos hemos sido capaces de eliminar alergias y reacciones de piel por medio de trabajar la consciencia a nivel sensorial-epitelial y emocional, comunicando con la mente, reactivando cada sistema corporal conscientemente.
Curiosamente, en hebreo piel se dice Aur, escrito con letra Ayin, mientras que Aur con Alef significa Luz. Así pues, cuando se dice que al Primer Adam o humanidad caída le pusieron vestidos de piel, se revela a la vez que perdió sus vestidos de Luz, que quedaron en los cuerpos densos de criaturas planetarias. Por tanto, es de “sentido común” recuperarlos. Y esto empieza por comenzar a repensar el cuerpo.
Por tanto, el Sistema Dérmico debe tener su esfera
propia en lo que se conoce como Árbol de las Vidas, y encaja en la Belleza, Tifereth. Es ahí donde reconocemos la
Belleza de nuestro Ser de Luz. Y evidentemente eso implica aceptarnos a
nivel físico.
Es el centro del Sentido Común, la Estética interior y exterior. Por eso cuando hay ausencia de auto-reconocimiento, surgen los miedos, el victimismo, complejos de inferioridad, y la piel lo refleja de muchos modos, en todos los órganos.
Es el centro del Sentido Común, la Estética interior y exterior. Por eso cuando hay ausencia de auto-reconocimiento, surgen los miedos, el victimismo, complejos de inferioridad, y la piel lo refleja de muchos modos, en todos los órganos.
Vayamos por tanto a cobrar consciencia de 12 frutos vitales en el cuerpo.
Los 12 Frutos Fisiológicos
Como ya he dicho, despertar implica percibir de nuevo la Realidad del Kosmos unitario, donde nada hay desconectado de la Vida. De ello se habló como Árbol de las Vidas, aunque por desconocimiento, las tradiciones humanas lo sesgaron y expresaron de forma incompleta.
Pero una buena manera de comenzar a recordarlo es conociendo nuestro propia fisiología, ya que refleja el Cuerpo Universal de Vida.
El mismo Ysho manifestó ser expresión del Camino, la Verdad, la Vida y la Serenidad, que es el Propósito Universal, la Semilla de donde sale todo el Árbol de Vidas, que en total son 12 frutos, ya que la Semilla es el Primero.
Así pues, los 12 sistemas fisiológicos pueden verse como
los 12 frutos fisiológicos así como los 12
semitonos de la Octava Musical. Por tanto se puede hablar de
Semitonos de Consciencia que llevan a la Conciencia Integral física.
Luego habría más Octavas de consciencia, como la del cuerpo emocional, mental, etc.
Algunos cabalistas ya han hecho su correlación entre el Árbol Sefirótico y 11 sistemas fisiológicos, pero con ciertas fracturas que pueden solucionarse.
Comprendiendo que debe haber 12 frutos, me pregunté qué sistema fisiológico podría encajar en la esfera de la Finalidad o Propósito Cósmico de Vida, el Telos en griego, Ratzon en hebreo. Entonces recordé que la fisiología médica habla de la Fascia, un sistema sorprendente que recubre todos los músculos y órganos, conectando el sistema nervioso, con los órganos y el sistema músculo esquelético. Los fisiólogos y médicos lo consideran parte de ese sistema musculo-esquelético. Pero hay terapias que lo tratan específicamente, como el Rolfin. Por tanto, el tejido de la Fascia es equiparable a la esfera del teijido de Luz que lo conecta todo. Conectar y relacionar es el Propósito Universal de Vida. Curiosamente, en inglés tejido se dice tissue y suena casi como Yeshu. Esta coincidencia es ya demasiado.
todas las cosas en Él permanecen unidas ( Colosenses 1:17)
todas las cosas en Él permanecen unidas ( Colosenses 1:17)
Luego, el Sistema Respiratorio se correspondería con Keter, la Corona, que es más bien la distribución de energía, la unión de lo interior y lo exterior.
En
cuanto al Sistema Inmune, iría en Jokmah, ya que los glóbulos blancos
se producen en la médula ósea, y reflejan la de acción protectora, la
cobertura del Padre, nuestro Origen Primordial, el Uno.
El Sistema Vascular portador de la Sangre debe corresponderse con Binah, la esfera de Comprensión vital.
El Sistema Linfático encaja bien en la Esfera de la Misericordia, ya que sus ríos de Agua limpian impurezas de negatividad.
Por supuesto, el
Sistema Muscular debe pertenecer a la esfera de la Fuerza (Geburah). Por algo se dice que los músculos nos dan fuerza.
El Sistema Dérmico pertenece a la Esfera de la Belleza, Tifereth. Ahí reconocemos la
Belleza de nuestro Ser de Luz, incluido el plano físico
En Netzaj (Victoria) tendríamos el Sistema Endocrino, cuyas hormonas (dopamina, oxitocina, adrenalina...), nos ayudan a tener un ánimo vital adecuado, éxito garantizado.
En Netzaj (Victoria) tendríamos el Sistema Endocrino, cuyas hormonas (dopamina, oxitocina, adrenalina...), nos ayudan a tener un ánimo vital adecuado, éxito garantizado.
El Sistema Óseo lo debemos ubicar en Hod, asociado a la Estructura esplendorosa del Kosmos.
El Sistema Gonádico iría en Yesod, la Esfera de Fructificación, donde no sólo se da la reproducción sexual, sino el crecimiento de cuerpos sutiles.
Y con estos cambios, el Sistema Digestivo & Excretor, que debe verse como un sistema completo, a nivel almático incluso, ya que debemos digerir y desechar muchas impresiones negativas.
Además, cada sistema se puede agrupar en tríadas, que serían como acordes musicales básicos.
Con estas claves podemos abordar nuestra comprensión de un modo más consciente. Y el esquema sería el siguiente:
Ratzon/Telos (Propósito de Conexión Vital)
Sistema Fascial o tejido que conecta Sist.Nervioso, Vascular y Musculoesquelético.
Keter (Distribución y Gestión de Energía)
Sistema Respiratorio (Aire, Pulmones, Conductos Nasales)
Y con estos cambios, el Sistema Digestivo & Excretor, que debe verse como un sistema completo, a nivel almático incluso, ya que debemos digerir y desechar muchas impresiones negativas.
Además, cada sistema se puede agrupar en tríadas, que serían como acordes musicales básicos.
Con estas claves podemos abordar nuestra comprensión de un modo más consciente. Y el esquema sería el siguiente:
Ratzon/Telos (Propósito de Conexión Vital)
Sistema Fascial o tejido que conecta Sist.Nervioso, Vascular y Musculoesquelético.
Keter (Distribución y Gestión de Energía)
Sistema Respiratorio (Aire, Pulmones, Conductos Nasales)
Jokmah (Sabiduría protectora)
Sistema Inmune (Glóbulos Blancos, Piel, Mucosas)
Binah (Comprensión de Vida)
Sistema Circulatorio-Vascular (Sangre, Arterias & Vasos sanguíneos)
Da´at (Conciencia vs Conocimiento reptiliano)
Sistema Nervioso Simpático & Parasimpático (Paleo-Córtex, Neocórtex)
Geburah (Fuerza)
Sistema Muscular (Músculos, Cartílagos, Tendones)
Jesed (Misericordia depurativa)
Sistema Linfático (Agua, Vasos, Mucosidad)
Tifereth (Belleza armoniosa)
Sistema Dérmico o Integumentario (Epidermis, Dermis, Tejido Adiposo)
Hod (Estructura)
Sistema Esquelético (Periosteum, Endosteum, Tuétano)
Netzaj (Éxito o Ánimo emocional)
Sistema Endocrino (Glándulas, Hormonas, Órganos glandulares: Páncreas, Riñones etc)
Yesod (Fructificación)
Sistema Reproductivo (Células, Órganos y Fluidos sexuales)
Maljut (Digestión, Integración y Depuración)
Sistema Digestivo (Tracto Digestivo, Pancreas/ Hígado, Intestinos delgado y grueso)
Geburah (Fuerza)
Sistema Muscular (Músculos, Cartílagos, Tendones)
Jesed (Misericordia depurativa)
Sistema Linfático (Agua, Vasos, Mucosidad)
Tifereth (Belleza armoniosa)
Sistema Dérmico o Integumentario (Epidermis, Dermis, Tejido Adiposo)
Hod (Estructura)
Sistema Esquelético (Periosteum, Endosteum, Tuétano)
Netzaj (Éxito o Ánimo emocional)
Sistema Endocrino (Glándulas, Hormonas, Órganos glandulares: Páncreas, Riñones etc)
Yesod (Fructificación)
Sistema Reproductivo (Células, Órganos y Fluidos sexuales)
Maljut (Digestión, Integración y Depuración)
Sistema Digestivo (Tracto Digestivo, Pancreas/ Hígado, Intestinos delgado y grueso)
Sistema Excretor (Cutáneo, Urinario y Recto Intestinal)
Meditación sobre los 12 Frutos Fisiológicos:
______________
[1] https://www.youtube.com/watch?v=Rat1n34l_wI
https://epdf.tips/body-mind-and-soul-kabbalah-on-human-physiology-disease-and-healing.html
miércoles, 11 de enero de 2017
Aguantar descansando es Liberación
Aprovechando que es día 11 reflexionaremos sobre la confrontación y liberación interior, pues el 11 expresa el poder de hallar la Fuerza de Supración dentro , con el Yo del Alma que abraza y libera al pequeño ego personal, tan lleno de sombras.
No digas: yo pagaré mal con mal; espera en el Eterno Yo Soy (Yhwh) y Él te salvará (Proverbios 20:22)
El milagro de la liberación sólo se logra cuando dejamos de combatir con ímpetu contra algo que nos molesta o hace daño; soltando el apego a pensamientos negativos, auto-reproches, miedos, inseguridades, rencores, visiones dualistas que ven lo malo por doquier...
Por supuesto, esto se vuelve tal vez más fácil al familiarizarnos con la meditación contemplativa, conocida también como oración centrante...
Por supuesto, esto se vuelve tal vez más fácil al familiarizarnos con la meditación contemplativa, conocida también como oración centrante...
En ella nos se huye del malestar, ni se trata de alejar pensamientos negativos, sino que observan y se emplean como una oportunidad para "soltar distracciones", retornando una y otra vez al amor del Corazón, descansando mentalmente en la nube del no saber, el silencioso espacio inclusivo de la Naturaleza infinita y serena de nuestro Alma, la Mente cristo-búdica, el verdadero y sabio Maestro, nuestro liberador interior, que es una chispa del Eterno.
Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil y ligera mi carga (Mateo 11:30 RV).
Desiste y conoce que Yo Soy el Eterno (Salmo 46:10)
Echa fuera al insolente [interior] y saldrá la discordia; y cesarán también los pleitos y la ignominia (Provervios 22:10 NBL)
...no me hagáis frente al malvado (o lo doloroso, ponêrô); al contrario, si alguno te abofetea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra...
(Mateo 5:39 NC)
Este mensaje del Cristo ha sido siempre malentendido, pues no significa ir de pardillos y dejar que cualquiera le pase a uno por encima. Alude a un aspecto del trabajo interior: la no manifestación de emociones negativas o reacciones violentas ante situaciones tortuosas (ponêrô).
me antistênai a veces se traduce como no os resistáis, pero siempre en el sentido de no volverse contra algo, indicado por el prefijo -anti.
Y el único modo de lograrlo es desarrollando la capacidad de aguantar, soportar el fuego interior, pero sin crear represión, liberando la carga en el espacio humilde del corazón, reconociendo que todo es perfecto y estamos donde debemos, sintiendo lo que debemos.
Curiosamente, a veces el mismo término antistênai se emplea para expresar esa "resistencia humilde", como en este pasaje de Jacobo:
Someteos, pues, a Elohim (Fuerzas del Yo Soy); resistid al Acusador, y huirá de vosotros (Santiago/Jacobo 4:7)
Someteos, pues, a Elohim (Fuerzas del Yo Soy); resistid al Acusador, y huirá de vosotros (Santiago/Jacobo 4:7)
En otras ocasiones el término expresa una confrontación, como cuando las energías del Eterno juegan el papel de Satán, Adversario, tornando el orgullo y la violencia contra sí mismos:
Elohim/El Ser Unicidad resiste a los soberbios y a los humildes da su gracia (1 Pedro 5:5 NC)
Por tanto, soltemos aferramientos y aguantemos descansando en la liberación.
sábado, 16 de enero de 2016
Meditación y Oración Centrante – Parte II
El Libro de la Orientación Particular
En la introducción a esta magnífica edición de ambas obras, William
Johnston dice lo siguiente [1]:
Dios puede ser amado, pero no puede ser pensado; puede ser percibido por el amor, jamás por los conceptos. Así que...menos pensar y más amar.
Y aunque esto es cierto en un sentido, sólo tiene validez cuando el Camino de Transformación le hace a uno capaz de amar sin las barreras oscuras de la mente condicionada.
El problema no es la falta de Amor, sino el Amor sin la ayuda de la humilde Sabiduría y la Fuerza para resistir la oscuridad. Ni siquiera la Fuente carece de esas cualidades.
El alma humana cumple un papel femenino con respecto a la silenciosa mente del Mesías. Y cuando el espíritu/voluntad une a ambas, la Luz amorosa de las esferas profundas desciende haciendo posible la transformación. Pero esto no puede tener lugar si no dejamos que la voluntad divina actúe a través de nosotros.
Si uno desconoce la manera en que la mente y el corazón se unen en el templo del cuerpo, el alma emocional queda llena de impurezas y es incapaz de reconocer la autoridad superior; es como una soltera.
Sin su "marido", el alma emocional se llena de pesar, envidia, orgullo, rencores y otros venenos, que no vienen del amor consciente, sino del amor emocional, el cual siempre se convierte en su opuesto.
Sin su "marido", el alma emocional se llena de pesar, envidia, orgullo, rencores y otros venenos, que no vienen del amor consciente, sino del amor emocional, el cual siempre se convierte en su opuesto.
El amor por sí solo es peligroso; cuando se produce un bloqueo de la Luz por falta de Auto-Conocimiento y Voluntad, el Amor divino pasa a ser incomprendido, desde el amor emocional destructivo, ocasionando daños a nivel físico y psicológico.
Todas las enfermedades y guerras de la humanidad se deben al Amor y Luz no liberados, reprimidos en emociones negativas.
El Reino de los Cielos del que habla la Tradición hebrea es el Cielo en la Tierra, y ahí no hay ni guerra, ni muerte ni enfermedad, pues los humanos lo habitan ya son seres con el cuerpo de luz, corazón y el espíritu restaurados.
El Reino de los Cielos del que habla la Tradición hebrea es el Cielo en la Tierra, y ahí no hay ni guerra, ni muerte ni enfermedad, pues los humanos lo habitan ya son seres con el cuerpo de luz, corazón y el espíritu restaurados.
Compréndase que el humano de hoy en día ya no es Árbol de Vida, ya no es imagen perfecta del Eterno, sino que está caído, siendo una imagen deformada, un árbol de Muerte.
Por tanto, el Amor que desciende de arriba puede ser tanto una cura para restaurar la imagen como el mayor destructor si no se le deja entrar ni se le cultiva.
Prueba de ello son todas las matanzas y sinsentidos que se realizan en nombre de Dios o bajo el amparo de la parafernalia de las religiones exteriores.
El auto-conocimiento a todos los niveles es necesario para ir más allá de los límites de la religión exterior, la cual tiene valor sólo como introducción o pista, más no como medio último para crecer y entrar en el Reino.
En ese sentido deben comprenderse las advertencias de La Nube del No Saber:
En
el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Cualquiera que
seas el que tiene en sus manos este libro, has de saber que te
impongo una seria responsabilidad y las más severas sanciones que
puedan soportar los lazos del amor. No importa que este libro sea
tuyo, que lo estés guardando para otro, o que lo tengas prestado. No
lo habrás de leer, ni escribir o hablar de él, ni permitir que otro
lo haga, a menos que creas realmente que es una persona que, por
encima y más allá de las buenas obras, se ha resuelto a seguir a
Cristo [la Conciencia Maestra, el Masías interior y la Enseñanza transmitida desde Adam] (en la
medida de lo humanamente posible con la gracia de Dios) hasta las más
íntimas profundidades de la contemplación.
En cuanto al método de encaminarse hacia la contemplación, lo describe así:
He
aquí lo que has de hacer. Eleva tu corazón al Maestro; con un suave
movimiento de amor, deseándole por sí mismo y no por sus dones [sin buscar resultados: amor, luz, paz...].
Centra tu atención y deseo en El y deja que sea esta la única
preocupación de tu mente y tu corazón. Haz todo lo que esté en tu
mano para olvidar todo lo demás, procurando que tus pensamientos y
deseos se vean libres de todo afecto a las criaturas del Divino o a
sus asuntos tanto en general como en particular. Quizá pueda parecer
una actitud irresponsable, pero, créeme, déjate guiar; no les
prestes atención. Lo que estoy describiendo es la obra contemplativa
del espíritu. Es la que más agrada a Dios. Pues cuando pones tu
amor en El y te olvidas de todo lo demás, los santos y los ángeles
se regocijan y se apresuran a asistirte en todos los sentidos, aunque
los demonios rabien y conspiren sin cesar para perderte. Los
hombres, tus semejantes, se enriquecen de modo maravilloso por esta
actividad tuya, aunque no sepas bien cómo. Las mismas almas del
purgatorio se benefician, pues sus sufrimientos se ven aliviados por
los efectos de esta actividad. Y por supuesto, tu propio espíritu
queda purificado y fortalecido por esta actividad contemplativa más
que por todas las demás juntas.
[…]
Persevera, pues, hasta que sientas gozo en ella. Es natural que al
comienzo no sientas más que una especie de oscuridad sobre
tu mente o, si se quiere, una
nube del no-saber. Te
parecerá que no conoces ni sientes nada a excepción de un puro
impulso hacia Dios en las profundidades de tu ser. Hagas lo que
hagas, esta oscuridad y esta nube se interpondrán entre ti y tu
Dios. Te sentirás frustrado, ya que tu mente será incapaz de
captarlo y tu corazón no disfrutará las delicias de su amor.
Pero
aprende a permanecer en esa oscuridad. Vuelve a ella tantas veces
como puedas, dejando que tu espíritu grite en aquel a quien amas.
Pues si en esta vida esperas sentir y ver a Dios tal como es, ha de
ser dentro de esta oscuridad y de esta nube. Pero si te esfuerzas en
fijar tu amor en El olvidando todo lo demás -y en esto consiste la
obra de contemplación que te insto a que emprendas-, tengo la
confianza de que Dios en su bondad te dará una experiencia profunda
de Sí mismo.
Consciente de que esto no es tarea fácil, el autor medieval anónimo sugiere algo que no debe confundirse con el mero mantra para embotar la mente, sino como mera afirmación para focalizar la intención:
Piensa
solamente en Dios que te creó [dio la oportunidad de existir], que te redimió [en la Naturaleza de tu verdadero Ser] y te
guió a esta obra. No dejes que otras ideas sobre Dios entren en tu
mente. Incluso esto es demasiado. Basta con un puro impulso hacia
Dios, el deseo de El solo. Si quieres centrar todo tu deseo en una
simple palabra que tu mente pueda retener fácilmente, elige una
palabra breve mejor que una larga. Palabras tan sencillas como Dios o
Amor resultan muy adecuadas. Pero has de elegir una que tenga
significado para ti. Fíjala luego en tu mente, de manera que
permanezca allí suceda lo que suceda. Esta palabra será tu
defensa tanto en la guerra como en la paz. Sírvete de ella para
golpear la nube de la oscuridad que está sobre ti y para dominar
todas las distracciones, fijándolas en la nube del olvido, que
tienes debajo de ti. Si algún pensamiento te siguiera molestando
queriendo saber lo que haces, respóndele con esta única palabra.
Si tu mente comienza a intelectualizar el sentido y las connotaciones
de esta palabrita, acuérdate de que su valor estriba en su
sencillez. Haz esto y te aseguro que tales pensamientos
desaparecerán. ¿Por qué? Porque te has negado a desarrollarlos
discutiendo con ellos.
Con todo, el objetivo es ir más allá de toda palabra, como bien señala el autor medieval en su otra joya, Libro
de la Orientación Particular:
Cuando
te retires a hacer oración tú solo, aparta de tu mente todo lo que
has estado haciendo o piensas hacer. Rechaza todo pensamiento, sea
bueno o malo. No ores con palabras a no ser que te sientas movido a
ello; y si oras con palabras, no prestes atención a si son muchas o
pocas. No ponderes las palabras ni su significado.
Que
este sosiego y oscuridad ocupe toda tu mente y que seas tú un
reflejo de ella. Pues quiero que el pensamiento que tienes de ti
mismo sea tan puro y simple como el que tienes de Dios. Así podrás
estar espiritualmente unido a El sin fragmentación alguna y sin
disipación de tu mente. El es tu ser y en El tú eres lo que eres,
no sólo porque El es la causa y el ser de todo lo que existe, sino
porque El es tu causa y el centro profundo de tu ser. […] Acuérdate
de esta distinción entre El y tú: El
es tu ser, pero tú no eres el suyo.
Esta oración [centrante] la lleva uno a cabo en y con el cuerpo de Cristo. No puede ser realizada como un acto solitario.
Al final de otra entrevista [3], el propio William Mening sugiere que el alma humana que aspira a entrar en Oración Centrante es como un bebé que se halla junto a la madre, al pie de una escalera, y desde el mismo instante en que el bebé comienza a gatear para subir hacia su Padre, el Padre que permanece arriba baja a recogerla por compasión. Lo mismo sucede cuando hay una intención pura el la Oración Centrante, llega un momento en que la contemplación llega sin esfuerzo pues algo superior está al mando.
Para finalizar, merece la pena escuchar a Thomas Keating describir la Oración Centrante:
https://www.youtube.com/watch?v=MzL1gt9imNE
______________
[1] La Nube del No Saber y El Libro de la Orientación Particular:
[2] Entrevista aclaratoria a William Mening
http://www.cpfortworth.org/resource/MeninCP.pdf[3] Entrevista de William Mening puede verse en:
sábado, 9 de enero de 2016
Meditación y Oración Centrante – Parte I
Cumpliendo la promesa, salvando toda división religiosa y pensamiento superficial new age, conviene aclarar posibles dudas y obstáculos respecto a la forma de contemplación descrita en La Nube del No Saber, magnífica obra atribuida a un anónimo monje cartujo del siglo XIV, y que él mismo completó con otra joya, El Libro de la Orientación Particular [1].
La enseñanza de dichas obras se basa en una meditación-contemplación que es simplemente vista como un silencioso beso entre el Eterno y el Hijo que mora en cada corazón humano, o bien entre el Esposo o Espíritu y la Esposa o Alma humana.
Algo que recuerda a las palabras de Salomón:
Deja que me bese con el beso de su boca.
Son tus amores más deliciosos que el vino; son tus ungüentos agradables al olfato. Es tu nombre un perfume que se difunde; por eso te aman las doncellas [almas humanas]
Son tus amores más deliciosos que el vino; son tus ungüentos agradables al olfato. Es tu nombre un perfume que se difunde; por eso te aman las doncellas [almas humanas]
Cantar de los Cantares 1:2-3
Muchas culturas antiguas conocieron al Eterno en alguno de sus aspectos o atributos, como Espíritu creador y como proveedor, Madre tierra, pero nunca de forma tan completa como en la Enseñanza sobre el Camino, y mucho menos de una forma tan íntima.
En los primeros siglos de la pasada Era de Piscis, los Padres del Desierto re-descubrieron que el grado superior de oración es el amor silencioso sostenido hacia el Único Maestro, y lo convirtieron en una disciplina, de un modo casi idéntico al método de La Nube del No Saber.
Ahora bien, descubrir su Amor dentro y ser capaces de descansar en el mismo, tumbados o sentados, sin movernos, requiere una guía, comprensión y disciplina espiritual muy sutil, ya que la mente tiende a caer en muchos auto-engaños y el corazón humano se ha endurecido tanto como una roca y apenas siente como debe.
La Nube del No Saber comienza incluso con una advertencia que deja bien claro que esta enseñanza no es para cualquiera, sino para aquellos que están comprometidos con la senda interior, según los principios transmitidos por los que siguen el Camino.
Pero lejos de ser una enseñanza secreta, ha salido a la luz para todo aquel que quiera beneficiarse, aunque no sin asumir la responsabilidad.
Fueron los monjes trapenses Thomas Keating, William Meninger y Basil Penington quienes popularizaron dicha forma amorosa de contemplación bajo el nombre de Oración Centrante, enseñando primero a sus compañeros, y más tarde a personas interesadas en la senda interior.
Todo comenzó en los años 70, como un intento de hacer ver que en Occidente existen métodos tan valiosos como las formas de meditación oriental que comenzaron a ponerse de moda en esas fechas, debido a la pobreza espiritual del cristianismo convencional de masas.
Aunque como veremos, la aproximación a la Oración Centrante incluye meditación en sus primeros pasos, y de ahí puede llevar a la contemplación dichosa o incluso más allá, a la unión mística, que de ningún modo son actos que realiza el aspirante, sino que se producen espontáneamente cuando no hay resistencia.
Esta combinación de meditación, contemplación y unión es una especie de tres en uno que está despertando un interés creciente.
Las posibles similitudes y diferencias entre las artes orientales y occidentales se irán aclarando a medida que avancemos.
De momento, veamos lo que el Padre Thomas Keating dice con relación a la Oración Centrante:
El silencio no es la ausencia de ruido sino la ausencia de resistencia hacia Dios.
Dios siempre está presente, somos nosotros los que estamos ausentes.
El anhelo que sientes por Dios es en realidad el anhelo que El siente por ti, y éste invita a una increíble y tierna intimidad sin palabras.
Estas sabias y simples palabras bien pudieran ser atribuidas a un místico sufí, como Rumi o Ibn Arabi, y sorprende escucharlas en boca de un monje cristiano católico, aunque no es uno cualquiera, sino el viejo Thomas Keating.
Comprender lo que quiere decir implica descubrir que nuestras “resistencias” son de tipo físico, mental y emocional. Ellas son las que nos impiden recibir la energía fina del Amor, lo cual nos causa dolor emocional y frustración.
Eliminar esas resistencias es precisamente el objeto de las formas auténticas de meditación, aunque no todas lo hacen en el mismo grado.
Una aproximación es la meditación discursiva, que trata de experimentar el contenido de una oración, o bien de sacar a la luz lo inconsciente por medio del razonamiento, indagando cuestiones tales como:
Luego está la meditación visual, muy propia de que la filosofía kabalística, donde se potencia y proyecta una intención por medio de la concentración en símbolos y letras.
¿Qué pensamientos y creencias subsonscientes desencadenan emociones negativas: miedos, pereza, aburrimiento, tristeza, enfado, odio, rencor, soberbia...?
¿Qué tipos de sensación y emoción hay y cómo se relacionan entre sí? etc
¿Qué tipos de sensación y emoción hay y cómo se relacionan entre sí? etc
Luego está la meditación visual, muy propia de que la filosofía kabalística, donde se potencia y proyecta una intención por medio de la concentración en símbolos y letras.
Ahora, si bien la meditación discursiva y visual son útiles para aclarar el pensamiento y la relación alma-cuerpo, muchos olvidan la importancia de la silenciosa meditación analítica, la contemplativa y la devocional.
Por desgracia hay mucha confusión al respecto y muchos acaban despistados.
Muy de moda está la Meditación Transcendental, la cual utiliza un mantra como modo de transcender el pensamiento. El problema es que este tipo de meditación es limitada y conduce fácilmente a percepciones condicionadas.
La Oración Centrante, que es más bien devocional, emplea como primer paso una palabra que tenga significado profundo para uno mismo, pero sólo para focalizar la intención y la atención cada vez que haya una distracción, nunca para anular la mente. Aquí es el anhelo y el amor lo que propulsa al practicante hacia su centro, como enseña La Nube del No Saber:
Además, la Oración Centrante no trata de deshacerse de las distracciones, sino que las necesita y las utiliza para descartarlas y reafirmar la compasión y el amor una y otra vez. Si la mente divaga cien veces, la atención vuelve ciento una al amor, con el doble de fuerza.
Un tipo similar de meditación contemplativa es Dhyana, el séptimo escalón del Yoga. En especial la modalidad del sufismo Naqshbandi, tal y como fue enseñada por Bhaisab y descrita por su discípula Irina Tweedie en la gran obra Hija del Fuego.
En Dhyana la mente también es absorbida por el Amor del Corazón silencioso, conduciendo a la unión mística.
Aquí, Dhyana y Oración Centrante coinciden, y pueden ser expresadas con versos sueltos de Rumi:
No obstante, la modalidad sufí de meditación Dhyana tiene el inconveniente que trata de abandonar la sensación del cuerpo desde el comienzo, lo cual es muy desaconsejable sin un Maestro, sobre todo para gente inexperta, ya que cualquier demonio o "energía fría" no deseada se puede meter dentro de un cuerpo no habitado por el Amor místico.
En cambio, la Oración Centrante y las técnicas contemplativas de los Padres del Desierto, simplemente dejan que el Amor inunde corazón, mente y cuerpo, pues una de las metas del Camino es espiritualizar la materia y crear un cuerpo inmortal divinizado.
...se siembra cuerpo animal y se levanta un cuerpo espiritual (1 Corintios 15:44)
...el que se allega al Maestro se hace un espíritu con El (1 Corintios 6:17)
Por desgracia hay mucha confusión al respecto y muchos acaban despistados.
Muy de moda está la Meditación Transcendental, la cual utiliza un mantra como modo de transcender el pensamiento. El problema es que este tipo de meditación es limitada y conduce fácilmente a percepciones condicionadas.
La Oración Centrante, que es más bien devocional, emplea como primer paso una palabra que tenga significado profundo para uno mismo, pero sólo para focalizar la intención y la atención cada vez que haya una distracción, nunca para anular la mente. Aquí es el anhelo y el amor lo que propulsa al practicante hacia su centro, como enseña La Nube del No Saber:
He aquí lo que has de hacer. Eleva tu corazón el Maestro; con un suave movimiento de amor, deseándole por sí mismo y no por sus dones [esto es, por sus beneficios: efecto embriagador y curativo]
Además, la Oración Centrante no trata de deshacerse de las distracciones, sino que las necesita y las utiliza para descartarlas y reafirmar la compasión y el amor una y otra vez. Si la mente divaga cien veces, la atención vuelve ciento una al amor, con el doble de fuerza.
Un tipo similar de meditación contemplativa es Dhyana, el séptimo escalón del Yoga. En especial la modalidad del sufismo Naqshbandi, tal y como fue enseñada por Bhaisab y descrita por su discípula Irina Tweedie en la gran obra Hija del Fuego.
En Dhyana la mente también es absorbida por el Amor del Corazón silencioso, conduciendo a la unión mística.
Aquí, Dhyana y Oración Centrante coinciden, y pueden ser expresadas con versos sueltos de Rumi:
El Amor llega completo como la luna en la ventana
Busca sólo aquello sobre lo que no tienes idea
Desea sólo aquello sobre lo que no tienes esperanza
Esto no es una islita o playa pequeña,
Esto es el Océano sin orilla
Aquí el nadar cesa, en ahogo eterno
No obstante, la modalidad sufí de meditación Dhyana tiene el inconveniente que trata de abandonar la sensación del cuerpo desde el comienzo, lo cual es muy desaconsejable sin un Maestro, sobre todo para gente inexperta, ya que cualquier demonio o "energía fría" no deseada se puede meter dentro de un cuerpo no habitado por el Amor místico.
En cambio, la Oración Centrante y las técnicas contemplativas de los Padres del Desierto, simplemente dejan que el Amor inunde corazón, mente y cuerpo, pues una de las metas del Camino es espiritualizar la materia y crear un cuerpo inmortal divinizado.
...se siembra cuerpo animal y se levanta un cuerpo espiritual (1 Corintios 15:44)
...el que se allega al Maestro se hace un espíritu con El (1 Corintios 6:17)
Un objetivo que también comparten los caminos de oriente, aunque en ellos prima más la vía de la Sabiduría, sobre todo en etapas iniciales.
En dicha vía simplemente se observa en silencio la presencia de vida en el cuerpo y los condicionamientos, dejando que los disuelva el Ojo luminoso del Espíritu, tanto en meditaciones sentadas como durante el día, en actividades cotidianas.
En dicha vía simplemente se observa en silencio la presencia de vida en el cuerpo y los condicionamientos, dejando que los disuelva el Ojo luminoso del Espíritu, tanto en meditaciones sentadas como durante el día, en actividades cotidianas.
La forma más conocida de meditación analítica silenciosa es la meditación shamata-vipassana, la visión relajante-penetrante que enseñó Buda.
Esta meditación tiene como objetos de concentración las Leyes del Dharma, o bien los cinco agregados del complejo egoico, comenzando con la atención a la sensación corporal y la respiración. Así la mente no divaga y es capaz de desenmascarar las ilusiones que componen el complejo egoico:
1)Nombre-Forma (objetos etiquetados:cuerpo, flor...)
2)Sensaciones (frío-calor, agradable-desagradable...)
3)Percepciones intelectuales (proceso de etiquetar)
4)Pulsiones y deseos inconscientes.
5) Consciencia que acompaña a cada agregado.
Sin embargo, a medida que el practicante avanza, necesita otros objetos de concentración, como la Compasión, sentándose a ver y comprender en su mente cómo el sufrimiento y la ignorancia hace desdichados a los humanos. La compasión así lleva al perdón y al amor.
Esta meditación tiene como objetos de concentración las Leyes del Dharma, o bien los cinco agregados del complejo egoico, comenzando con la atención a la sensación corporal y la respiración. Así la mente no divaga y es capaz de desenmascarar las ilusiones que componen el complejo egoico:
1)Nombre-Forma (objetos etiquetados:cuerpo, flor...)
2)Sensaciones (frío-calor, agradable-desagradable...)
3)Percepciones intelectuales (proceso de etiquetar)
4)Pulsiones y deseos inconscientes.
5) Consciencia que acompaña a cada agregado.
Sin embargo, a medida que el practicante avanza, necesita otros objetos de concentración, como la Compasión, sentándose a ver y comprender en su mente cómo el sufrimiento y la ignorancia hace desdichados a los humanos. La compasión así lleva al perdón y al amor.
Así el aspirante transciende el terreno de los cinco agregados y crece su resplandor primordial del Ser, que el Budismo Tibetano llama Luz Madre o Rigpa.
Dicha Luz no es otra que el Espíritu Santo del que habla la doctrina judeocristiana, pues, no lo olvidemos, sólo hay un Ser, y éste mora allende todo engaño.
El camino hacia la Luz es la Compasión y la Misericordia –Buda
Sin el Amor y Compasión divinas que abren el Corazón desde lo profundo, las formas de meditación quedan vacías y pueden conducir fácilmente a los típicos engaños pseudo-nirvánicos o a estados de ensimismamiento que son una pérdida de tiempo.
Ahora bien, es preciso insistir en que estas formas de meditación son necesarias para adquirir auto-conocimiento y comprensión, pero no son auto-suficientes, pues como bien señalan grandes Enseñanzas de oriente y occidente, la Gracia Divina juega un papel definitivo a la hora de llevar a un aspirante hacia lo más alto.
Sea cual sea el modo de meditación elegido, lo importante es comprender y ver en nosotros que la oscuridad tiene un patrón:
La visión estrecha lleva al pensamiento dual-divisivo, el cual cierra el grifo del Corazón y desencadena emociones negativas (desasosiego, ansiedad, enfado, soberbia...), que a su vez nos hace reaccionar de manera ciega y destructiva, buscando alivios externos.
Desenmascarar la oscuridad y seguir el Camino de Luz es básicamente lo que hace el estudio de la Enseñanza Universal, la cual debe incluir una práctica que transcienda el pensamiento.
Por eso en la entrevista Thomas Keating enfatiza la importancia de sentarse o tumbarse cada día un rato, para soltar cada pensamiento con ayuda de la Oración Centrante.
La experiencia enseña que es muy útil incluir la atención amorosa a la respiración y sus espacios, así como al cuerpo, para estabilizar la mente.
La experiencia enseña que es muy útil incluir la atención amorosa a la respiración y sus espacios, así como al cuerpo, para estabilizar la mente.
Sin embargo, el gozo de la contemplación sólo llega de manera espontánea cuando el Maestro halla la casa limpia.
Así comprendemos qué es nuestro ser y quién mora en el mismo, transcendiendo las ilusiones que nos aprisionan con dolor emocional.
Así comprendemos qué es nuestro ser y quién mora en el mismo, transcendiendo las ilusiones que nos aprisionan con dolor emocional.
Nuestro Alma espiritual o Ser Profundo, puede hacer cualquier cosa, pero no es lo que creemos, ya que carece de todo egoísmo:
Con Massiah-Cristo he sido crucificado, y ya no soy yo el que vive, sino que es Massiah-Cristo quien vive en mí (Gálatas 2:20)
En el Libro de la Orientación Particular se aclara esto:
Acuérdate de esta distinción entre El [Señor] y tú: El es tu ser, pero tú no eres el suyo.
El es el Todo en todos (1 Corintios 15:2)
El es el Todo en todos (1 Corintios 15:2)
La verdad es que sólo el Supremo es y existe; sólo hay un Ser con muchos atributos y funciones: Padre, Madre (i.e Gaia-Tierra), Hijo, más el Espíritu Santo, que es el beso de Luz y Amor que les une a todos.
Por tanto es un grave error afirmar Yo Soy el Dios Supremo, además de un gran chiste.
Esa metedura de pata es muy propia de filosofías sesgadas como la de Nisargadatta, autor del famoso I am That, Yo Soy Eso. Idea que conduce fácilmente al orgullo pseudo-místico.
Esa metedura de pata es muy propia de filosofías sesgadas como la de Nisargadatta, autor del famoso I am That, Yo Soy Eso. Idea que conduce fácilmente al orgullo pseudo-místico.
Ni siquiera el Humano Pleno diría eso, ya que es la imagen y semejanza del Nombre del Supremo, mas no el Supremo mismo, que es inagotable e indefinible.
El caso más claro fue Yahshua el Nazareno, quien sólo llegó a afirmar, Yo y mi Padre somos Uno (Juan 10:30), mas se postró ante El, negándose a equiparase al mismo (Filipenses 2:5).
El [Jesucristo] es la imagen del Dios invisible [el Supremo], el primogénito de toda creación (Colosenses 1:15)
En todo caso estamos llamados a ser miembros de Dios-Hijo, siendo ya Dios-Madre, como parte de la Tierra.
En una línea similar de pensamiento, el genio de Buda negó la identificación brahmánica del atman o alma divina con lo Supremo. Sólo por eso aquel iluminado enfatizó la idea del anatta o no-alma y de para-brahman (más allá de Brahma).
Eso no equivale a la destrucción del Yo Real, el cual es la Luz misma.
En la enseñanza de Buda, apegarse a la idea de nirvana o cesación última de vibraciones es también ilusorio, pues como Nagarjuna aclaró en el siglo II:
nirvana es samsara y samsara es nirvana.
Eso no equivale a la destrucción del Yo Real, el cual es la Luz misma.
En la enseñanza de Buda, apegarse a la idea de nirvana o cesación última de vibraciones es también ilusorio, pues como Nagarjuna aclaró en el siglo II:
nirvana es samsara y samsara es nirvana.
(Sutra del Corazón)
El Uno Amado y su radiante Plenitud no está separado de la Vida. El doloroso samsara –esta rueda de formas que nacen y perecen–, es sólo un velo o percepción parcial de la Realidad. Pero cuando el alma despierta, todo brilla en su verdadera Luz.
Comprender lo que es nuestro ser y quién mora dentro, nos prepara para transcender la ciencia, la filosofía y la religión, y así poder hallar el Amor y Luz que brillan por doquier.
El próximo día veremos más en detalle los pasajes de las dos obras sobre la Oración Centrante.
_________________________
[1] Muy recomendable es la compilación y breve comentario de ambas obras, accesibles de modo gratuito en:
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