Mayéutica Socrática, Esoterismo, Filosofía platónica, Ciencia y Humor Espiritual

El pensamiento socrático-platónico y aristotélico es una joya del pensamiento occidental, una herencia que siguió brillando incluso en sabios contemporáneos cuyas fuentes principales eran muy distintas a las de la Filosofía griega, pero no por ello del todo incompatibles, pues en el fondo, las grandes Sabidurías vienen del mismo Polo de Realidad.

Sócrates por ejemplo empleó la Mayéutica, un arte de asistir al parto espiritual, rescatando ideas/valores reales, el contenido originario del espíritu, en aquellos que se hacen las preguntas adecuadas, con cierto nivel de ironía, humor y desapego. La Filosofía socrática era tanto una auto-indagación como un juego, lo cual recuerda a la dinámica del sufismo turco reflejado los cuentos de Mullah Nasruddin, que tanto influyeron en Gurdjieff, quien empleó dicha figura para encerrar sabiduría en chistes. 

En verdad, esto no es siempre así. No toda la gente se ve a sí misma tan superficialmente. Si, existen las mentes inquisitivas que anhelan la verdad del corazón, la buscan, se esfuerzan por resolver los problemas planteados por la vida, tratan de penetrar en la esencia de las cosas y de los fenómenos, y de penetrar dentro de sí mismos. Si un hombre razona y piensa sanamente, no importa qué camino siga al resolver estos problemas, inevitablemente debe regresar a sí mismo y empezar a solucionar el problema de lo que él mismo es y cuál es su lugar en el mundo que lo rodea. Porque sin este conocimiento no tendrá ningún punto de enfoque en su búsqueda. Las palabras de Sócrates, "Conócete a ti mismo", persisten para todos aquellos que buscan el verdadero conocimiento y el ser (Gurdjieff, en Perspectivas desde el Mundo Real)

El propio Platón empleó sus Diálogos y Cartas como una introducción preparatoria para algo más profundo o esotérico. Canta a la legua para aquellos familiarizados con cierto lenguaje iniciático. 

Y al propio Gurdjieff, su alumno Ouspensky le atribuye unas interesantes palabras sobre la religión exotérica y esotérica, en relación a una distinción del filósofo alemán Kant: 

Recuerden, dijo, que toda religión verdadera — hablo de aquellas que fueron creadas por hombres realmente sabios con una meta precisa — está compuesta de dos partes. La primera [exotérica] enseña lo que debe ser hecho. Esta parte recae en el dominio de los conocimientos generales y se corrompe con el tiempo a medida que se aleja de su origen. 

La otra parte [esotérica] enseña cómo hacer lo que enseña la primera. Esta segunda -se conserva secretamente en ciertas escuelas, y con su ayuda siempre se puede rectificar lo que ha sido falseado en la primera parte, o restaurar lo que ha sido olvidado.

"Sin esta segunda parte, no puede haber conocimiento de la religión, o en todo caso, este conocimiento permanece incompleto y muy subjetivo.

"Esta parte secreta existe en el cristianismo como en todas las otras religiones auténticas y enseña cómo seguir los preceptos de Cristo y lo que significan realmente."

Debo todavía mencionar una conversación sobre los cosmos.

—Veo aquí una relación con las ideas de Kant sobre el fenómeno y el noúmeno, le dije a G. Además es aquí donde está todo el asunto. La tierra, como cuerpo tridimensional, es el «fenómeno» y como cuerpo hexadimensional es el «noúmeno».

—Es cierto, respondió G. Agréguele solamente la idea de escala: si Kant hubiera introducido la idea de escala en su filosofía, muchos de sus escritos tendrían valor. Es la única cosa que le faltó."

Al escuchar a G. pensaba que Kant hubiera quedado muy sorprendido de oír esta sentencia.

(P.D.Ouspensky Fragmentos de una Enseñanza Desconocida, Capítulo XV)

Curiosamente, Platón sí que estableció una gradación de la Realidad, desde las sombras de este mundo, que son meras imágenes, Eikasía, siguiendo con la Doxa u opiniones sobre el mundo, en tercer lugar el plano de la Dianoia o Razonamientos sobre elementos matemáticos inmutables, y finalmente el Nous, la Mente Universal donde se hallan las Ideas o Esencias-Valores supremos: Bien, Belleza, Justicia, Fortaleza.

Esos niveles los comparaba a una Cueva con sobras proyectadas en el fondo, contempladas por unos hombres encadenados junto a un muro (umbral) por encima del cual asoman los objetos portados por personas tras el muro, junto al Fuego (esencias matemáticas arqutíticas) que proyecta la sombra de esos objetos. Y finalmente el Soul exterior, la verdadera Realidad de lo que es en sí y por sí. Según Platón, el verdadero filósofo es que el accede a ese nivel de realidad.

Dicha noción gradacionista e idealista de la realidad era muy diferente al llamado realismo de Aristóteles, para quien el mundo que vemos es ya la concreción de ideas divinas, puesto en movimiento por una suerte de Deidad que para Aristóteles es Pensamiento de Pensamiento (Noesis Noeseos Noesis) y Motor Inmóvil.

Aritóteles también desarrolló una ciencia filosófica teleológica del Ser, muy diferente a la mayéutica de preguntas e ironía. En ella estableció que ser se dice de muchos modos; no es lo mismo ser esencia (árbol, hombre, caballo) que accidente (verdoso, grande, pequeño...); no es lo mismo ser en potencia (semilla) que en acto (árbol); no es lo mismo ser forma que materia; no es lo mismo ser origen (arkhe) que génesis y fin (telos). 

Para Aristóteles las ideas divinas y eternas se hacen reales aquí, en el mundo visible, uniéndose a la materia con un fin (telos) en sí mismas, que es florecer. En ese sentido el abuelo hablaba del mundo como una realidad teleológica divina. Y su pensamiento marcó muchas formas de clasificar y radiografiar la realidad. Él mismo fue biólogo y estableció su propia clasificación de animales.

En otras palabras, el pensamiento aristotélico fue como una radiografía exhaustiva del uso del lenguaje, algo que ya había iniciado Platón, empleando al personaje de Sócrates para hablar sobre el ser, la bondad, la justicia, la unidad, la unicidad, la comunión (koinonía) de los géneros de esencia, lo que permite que haya un Lenguaje cierto o Logos sobre lo Real, dando a conocer el entramado o symploké de los elementos de la Realidad.

Esto es algo que también caracterizó el pensamiento del maestro armenio de danzas Mr.Gurdjieff, quien aseguró que el pensamiento racional también puede explicar los misterios del mundo, en base a la Unidad de Todas las Cosas y Eventos. 

Con todo esto en mente, cabe citar un hermoso pasaje de Perspectivas desde el Mundo Real, donde Gurdjieff emplea una manera de pensar muy platónico-aristotélica, sacando el máximo jugo a los aspectos de aquello que percibimos, todo en aras de aprender a pensar:

El segundo centro, en lo referente a dificultades, es el centro intelectual y el más difícil es el emocional. Nosotros ya empezamos a lograr algo en las cosas pequeñas con nuestro centro motor. Pero ni el centro intelectual ni el emocional pueden concentrarse en modo alguno.

Lograr reunir los pensamientos en una dirección deseada no es lo que se quiere. Cuando lo logramos, se trata de una concentración mecánica, la cual todos pueden tener, y no de la concentración de un hombre. Es importante saber cómo no depender de las asociaciones y, por tanto, empezaremos con el centro intelectual. Ejercitaremos el centro motor prosiguiendo con los mismos ejercicios que hemos hecho hasta ahora.

Antes de seguir adelante, sería útil aprender a pensar según un orden definido. Que cada uno tome un objeto. Que cada uno de ustedes se haga preguntas relacionadas con tal objeto y las responda de acuerdo con su conocimiento y con su material:

1. Su origen
2. La causa de su origen
3. Su historia
4. Sus cualidades y atributos
5. Objetos conectados y relacionados con él
6. Su uso y aplicación
7. Sus resultados y efectos
8. Lo que el objeto explica y prueba
9. Su fin o su futuro
10. La opinión de usted y la causa y motivos de ésta.

Pero lo que más llamaba la atención de la cosmología del armenio es que él mismo decía sostener un materialismo del materialismo, ya que el espíritu es materia y la materia espíritu, pues la materia densa es baja frecuencia vibratoria de energía/espíritu, y viceversa, el espíritu o energía sutil coincide con una baja densidad de materia. 

Eso se explica en detalle en Fragmentos de una Enseñanza Desconocida, donde Ouspensky recoge una de las más impactantes afirmaciones del armenio: Dios puede ser pesado, medido y metido en una fórmula matemática.

¿Pero a qué Dios o aspecto divino se refería? ¿Acaso al Dios de Spinoza, que es la Naturaleza con sus estructuras matemáticas, que también despertó el interés de Einstein?

Más tarde, en su Magnum Opus, Del Todo y de Todo, Gurdjieff explicaría en detalle que hay diversos aspectos de Dios, y su cuerpo material o Megalocosmos, se rige por leyes que son tan materiales como espirituales, mientras que lo más trascendente es lo Divino Absoluto, que está más allá de la misma noción de Dios, la cual pertenece a un pensamiento teológico.

Desde luego, ese nivel de precisión en los argumentos no deja indiferente, y da que pensar, siendo parte de una gran ciencia lógica de razonamiento que parte de otro nivel de ser. No es mera especulación filosófica, sino que implica haber nacido a niveles más profundos de realidad.

Y mientras uno gesta ese alma embrión inmortal de la que habló Mr.Gurdieff, cabe servirse también de aquella irónica mayéutica demostrada por Sócrates.

Espero haya sido de ayuda este resumen.

Ya saben. Si realmente han disfrutado de esto, consideren apoyar con comentarios, likes en el canal y otros aportes. El que apoya la Luz, recibe más Luz.

Gracias

La Desintegración Positiva, Cuarto Camino & Árbol de la Vida

 

Hace poco me hicieron una pregunta muy interesante en el canal de YouTube ENArmonya. Y como es de gran interés, aquí tenéis mi respuesta. Probablemente también hable de ello en el canal. Mientras tanto, profundicemos un poco. Este tema es una bomba en un mundo enormemente engañado. 

Pregunta:

Desde tu perspectiva, ¿qué crees que es necesario para trascender la etapa 2 de los niveles de desintegración positiva sugeridos por el psiquiatra polaco Kazimierz Dabrowski? Porque somos muchos los que simplemente nos damos por vencidos y optamos por volver al nivel 1.

Respuesta ENArmonya:

Gracias por la interesante pregunta. En perfecta sincronicidad, ya que hace poco hablé de ello en una charla. Seguramente publicaré un vídeo sobre el tema. 

Reflexionar y preguntarse es ya un paso que casi nadie da, pues como explicó el psiquiatra polaco Dabrowski, la mayoría de personas permanecen en una etapa de desarrollo Nivel 1, donde todo funciona por convenciones y nadie se cuestiona nada: criarse como el resto, ir al colegio o universidad, trabajar de sol a sol, hasta la extenuación, explotados por otros, con poco tiempo para uno mismo/a, etc. Puede haber incluso cierta coherencia, dentro del funcionamiento social, y una ausencia de problemas psicológicos. Pero ello no implica que haya desarrollo de Personalidad. 

Para Dabrowski la Personalidad genuina no es algo que las personas desarrollen con una educación convencional. Mucha falsedad tiene que desintegrarse.

Sólo cuando uno sale del Nivel 1, ciertas convenciones sociales dejan de encajar y  se alcanza el nivel 2, donde aparece la propia Desintegración Positiva: uno ve que algo no está bien en la sociedad y en su interior comienza a sentirse deprimido, estresado, desorientado, incluso sufriendo dolencias (erupciones cutáneas, alergias…). Pero la personas no sabe cómo cambiarlo. Por eso la mayoría no lo soportan y prefieren hundirse nuevamente en los convencionalismos del Nivel 1, sobre todo con la medicación o cualquier patrón social aceptado: trabajo mecánico, tareas familiares, etc. 

Otros se quedan en el nivel 2, pero con tendencias suicidas, psicóticas, e incluso el silencio o sus voces con las drogas, el alcohol y otras adicciones.

Salir del nivel 2 hacia el nivel 3 requiere ver cuál es la alternativa real, qué valores superiores debe manifestar la personalidad. Sin embargo, en el nivel 3 se empiezan a percibir conductas contradictorias dentro. Tal como dijo el apóstol Pablo: Porque no hago el bien, sino el mal que no quiero, eso hago (Romanos 7:19). 

Esto es lo que Gurdjieff llamó la etapa de auto-observación, que conduce a la fricción entre el Yo Real de la Esencia innata y los comportamientos caóticos de los personajes falsos, que son pseudo-personalidades. 

Por ello Gurdjieff no habló sólo de Personalidad, que es lo adquirido o aprendido en el mundo por medio del aprendizaje imitativo; su visión enfatiza la necesidad de desarrollar la Esencia, que es heredada, pero incluye la trayectoria de comprensión personal, así como la Conciencia y Voluntad, todos aspectos esenciales de la individualidad espiritual o Alma inmortal en desarrollo, siempre fruto de la comprensión y no la mera disolución egoica. Dicho desarrollo comienza por el plano vital y emocional, pasando a un plano más mental donde se integra todo en la Mente Cósmica o Logos.

A diferencia de muchas filosofías orientales, la Esencia en esta Enseñanza no está vacía de contenidos personales, no es meramente el Shunyata budista ni el Atman Hinduista, pues en un espacio que incluye elementos de historia personal, así como substancias astrales del sol y los planetas, configurados según el grado de Conciencia de cada uno.

Equilibrar Esencia y Personalidad es un proceso muy largo y doloroso que requiere Enseñanza y orientación adecuadas, desde un Trabajo colectivo. No es algo que pueda lograr uno solo. Decía Gurdjieff que: Nadie puede desarrollar al Maestro en casa, porque una mano lava a la otra. Sólo nos conocemos viéndonos reflejados en los demás e interactuando con el mundo. Incluso el Maestro Yeshu señaló: una nueva advertencia os doy: amaos unos a otros como yo os amé (Juan 13:34-35).

El Maestro amaba a la humanidad en el contexto del Árbol de la Vida, no alabando a un Señor Dios con palabras vacías. Hechos, no actos superficiales ni planteamientos nihilistas, es lo que se nos requiere para ser la Luz del Kosmos, manifestando la Personalidad Esencial del Padre/Madre u Origen Primordial.

En cuanto a la visión de Dabrowski, lo más similar a la esencia es lo que él llamó talentos, que al no desarrollarse, generan Hiperexcitabilidades o Hipersensibilidades (traducido aproximadamente del polaco). 

Son precisamente esos talentos o habilidades lo que permite superar el Nivel 3 de indecisión y confusión.

El psiquiatra observó que las personas con una gran capacidad de evolución tienen estos rasgos hipersensibles, ya sea motores, sensoriales, imaginativos, intelectuales o emocionales. Y cuando estos no están regulados, puede haber una manifestación de trastornos confundidos con autismo severo, alergias crónicas y otras dolencias supuestamente incurables. 

Sin embargo, Dabrowski, en lugar de verlos como una enfermedad, los vio como una indicación de un potencial evolutivo superior para desarrollar una personalidad que pueda transformar una sociedad enferma. Afirmó de hecho que la mayoría de las instituciones, incluidas las médicas y políticas, están dirigidas por psicópatas.

En el Nivel 4 de Desintegración Positiva, la persona ya comienza a manifestar una personalidad con ciertos valores elevados, pudiendo superar sus comportamientos adictivos y regresivos. Sin embargo, aún hay riesgo de caer de nuevo en lo viejo.

Del mismo modo, Gurdjieff señaló que el tipo de hombre nº 4, es un buscador evolutivo debe evitar sucumbir al hipnotismo social desarrollando sus capacidades ocultas en comunión con otros buscadores genuinos. Ello implica convertirse en un trabajador e investigador astuto, reconciliando mente, corazón y cuerpo. 

A menudo se dice en las enseñanzas avanzadas del Cuarto Camino que cuando una persona siente cierta energía nerviosa en el cuerpo y la sufre, esto significa que está cerca de una etapa mayor de evolución.

Sólo cuando uno comienza a transformar la propia energía, superando tendencias neuróticas, mecanicidades físicas, emocionales y mentales, se comienza a desarrollar lo que Dabrowski llamó Nivel 4 de Desintegración Positiva, que puede equipararse a la Etapa 4 del Eneagrama del Desarrollo, tal como lo explica P.D. Ouspensky en En busca de lo Milagroso, que recoge las visiones tempranas de Gurdjieff. 

En esa enseñanza, el Humano nº 4 es el que comienza a observarse y trabajar sobre sí mismo con otros. Al aunar sus centros, deja de ser meramente físico-sensorial (Humano nº1); reactivo emocional (Humano nº2); o un intelectual superficial (Humano nº3). 

Y si por alguna razón se detiene en la evolución de la esencia y personalidad, y el cuerpo físico fallece antes de tiempo, en esa etapa, la esencia puede proyectar a la tierra una personalidad muy similar, retomando el Trabajo donde lo dejó, en un retorno llamado antiguamente palingenesia. Pero no infinitas veces.

La visión de desintegración positiva de Dabrowski es más simple, pero se dice también que aunque haya cierto desarrollo personal en el Nivel 4, todavía puede haber regresiones al Nivel 3, a pesar de poder superar ciertos miedos y depresiones a través de un comportamiento más centrado en valores superiores. Incluso puede producirse una caída brusca a la fase 2 o a la fase 1, lo que normalmente no trae buenas consecuencias. Una persona puede morir después de abandonar un intenso Trabajo interior o de quedarse demasiado dormido después de haber comenzado a despertar. 

No por nada se dijo:

el que puso su mano en el arado y miró hacia atrás, no es digno del Reino de los Cielos (Lucas 9:62)

Sólo al llegar al Nivel 5 desaparece la Desintegración de los falsos yoes y permanece la Personalidad Auténtica, Coherente, Segura, Plena y Autoconsciente, o como diría Gurdjieff, surge el Yo unificado que reconcilia Esencia y Personalidad, permitiendo un ulterior desarrollo más elevado.

Es sorprendente ver cómo estas ideas encajan con las del Árbol de la vida así como con las del Cuarto Camino, explicadas por Gurdjieff y Ouspensky después de él. 

Huelga decir que Dabrowski estudió a Ouspensky, y seguramente se inspiró incluso en las etapas del Eneagrama, ya que en el punto 5 es donde se alcanza el Yo Unificado de la Personalidad. Así como en el Árbol Sefirótico la quinta esfera, contando desde Malkut, es Tifereth, la Belleza de Armonía en el Autoreconocimiento como parte de una Familia Divina.

Ahí es donde se inicia el desarrollo solar/mental del Cuerpo Astral para profundizar el crecimiento del Alma.

Dabrowski aceptó incluso como posibilidad el Cuerpo Astral. Pero no se metió a explicar esas etapas de desarrollo, porque ya sería demasiado para influir en una psiquiatría altamente sectaria y estrecha. 

Estos puntos de vista explicaron tantos fenómenos en mi propia vida que estoy agradecido por haber encontrado estos dos enfoques, especialmente las Enseñanzas del Cuarto Camino, desde una edad temprana. Después de 30 años en el Trabajo, he notado muchos hechos, que para mí son innegables y que me han mantenido cuerdo y vivo en este torturado planeta tierra, dentro del manicomio llamado sociedad humana.

Ahí lo dejo. Reflexionen, y manos a la obra para no caer en la Psicosis.

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[1] Resumen sobre la desintegración positiva:

https://tragicgift.com/dabrowski-cinco-niveles/